Gekke Wijsheid Forum

"De vedantisten zeggen dat op het hoogste niveau van bewustzijn er alleen zijn [sat], bewustzijn [chit] en zalige vreugde [ananda] is.
In mijn ervaring was er geen zelf, geen lichaam, geen tijd of ruimte, maar er was zijn.
Er was ook bewustzijn; achteraf kon ik alles herinneren. Hoewel "ik" er niet was, was er wel waarneming en registratie gaande. En er was zeker zaligheid, vreugde, een onvoorstelbare extase.
Alle onderscheid tussen binnen en buiten, zelf en ander, boven en beneden, was uitgewist."

___________

"The Vedantists say at the highest level of consciousness there is only being [sat], consciousness [chit], and blissful joy [ananda]. In my experience there was no self, no body, no time or space, but there was being.
There was also consciousness, I could remember everything afterwards. Even though "I" wasn't there, there was observation and recording going on. And there was certainly bliss, joy, ecstasy unimaginable."

Ralph Metzner

The true inner self must be drawn up like a jewel from the bottom of the sea, rescued from confusion, from fear, from opinions, from indistinction, from immersion in the common.

~ Thomas Merton

Goeroe*

'Ik heb sinds kort een nieuwe goeroe,' zeg ik. Het voelt alsof ik een geheim schat heb gevonden. Waarom heb ik nog niet eerder van hem gehoord?

Mensen om mij heen weten dat ik erg enthousiast kan worden van een nieuwe zienswijze, boek of lezing. Dus zo'n zin uit mijn mond doet de ogen van mijn kinderen rollen en leveren geduldige knikjes op van vrienden. Zoals bij een klein kind: 'Geeft niet schatje. We houden toch wel van je.'

Ik snap de reacties wel. Ik geef toe dat ik kan blij kan worden van de inzichten van anderen. Als ik in mijn boekenkast kijk zie ik Katie Byron, Brené Brown, Els van Steijn, Deepak Chopra, Gary Zukav, Gabor Maté, Edith Eger, Barbel Mohr, Eckhart Tolle, Michael Singer en golden oldies als Louisa Hay, Wayne Dyer... en nog zoveel anderen. Maar het boek dat de meeste ruimte inneemt en toch wel het langst in mijn boekenkast staat is A Course in Miracles. ACIM voor intimi.

Het begint zo:

This is a course in miracles. It is a required course. Only the time you take it is voluntary...

The course does not aim at teaching the meaning of love, for that is beyond what can be taught. It does aim, however, at removing the blocks to the awareness of love's presence, which is your natural inheritance. The opposite of love is fear, but what is all-encompassing can have no opposite.

Het boek is voor het eerst verschenen in 1976. Ik heb het gekocht in Amerika in 1987. Ik ben er al meerdere malen in begonnen en nog nooit verder gekomen dan blz.90 (het boek telt meer dan 1000 blz). Ik heb alle lezingen van Marianne Williamson hierover gevolgd. Steeds meer onder de indruk, maar ook nog steeds moeilijke materie.

En toen kwam vorig jaar Diederik Wolsak met zijn Choose again methode op mijn pad. Ik hoorde van hem via mijn dochter die het weer had van haar ademcoach, die het weer had van haar psychotherapeut, die het weer had van .... Nou ja, je kent het wel.

Diederik is 82 en leeft deels in Costa Rica, deels in Canada en heeft zijn jeugd doorgebracht in Nederland. Hij was verslaafd aan drank en drugs en raakte aan lagerwal. En toen kwam hij op zijn vijftigste het boek A Course in Miracles tegen. Hij heeft een jaar lang niets anders gedaan dan het boek bestudeerd. Dit bevestigt mijn gevoel dat het heavy stuff is waar ik moeilijk doorheen kom, helemaal als je op je vrije momenten het loodzware boek oppakt om te proberen te begrijpen wat ze nou bedoelen met What you think you are, is a belief to be undone.

Na dat jaar heeft Wolsak een zes stappenproces naar vrijheid ontwikkeld waarin de principes van ACIM verwerkt zijn en die makkelijk toe te passen zijn voor de mensen zoals ik die meer vanuit liefde willen leven en niet vanuit frustratie en tekort.

Personen die werken met het 6-stappenplan van Choose Again beleven minder stress en meer vreugde. Het verbetert je relaties en transformeert je leven, aldus de methode.

De gedachte achter de methode is dat je tot je 8e levensjaar overtuigingen opdoet en de rest van je leven leeft vanuit die overtuigingen. Door daar opnieuw naar te kijken kun je andere beslissingen nemen.

De meeste 'core beliefs' zoals die overtuigingen heten, hoeven niet eens uit zware trauma voort te komen. Het kan al zijn: mijn moeder kwam te laat om me op te halen uit school. Alle kinderen waren al weg en ik stond daar nog.

Hierdoor heb ik mezelf overtuigd dat ik niet de moeite waard ben om van te houden. Alle verdere handelingen en gedachtes in mijn leven stammen hiervan af.

Door de stappen te volgen kun je teruggaan naar dit gevoel en daar een andere beslissing over nemen.

Het klinkt heel simpel en dat is het ook. Maar je moet het wel vaak doen want de overtuiging laat zich niet in een keer verjagen.

"Be willing to be a beginner every single morning." ~ Meister Eckhart

Van de zes stappen is stap twee de moeilijkste. Deze stap vraagt namelijk of je bereid bent 100% verantwoordelijkheid te nemen voor het feit dat elke ervaring alleen over jou gaat, wat er ook gebeurt. Accepteer je dat een gebeurtenis, of een persoon jou niet overstuur maken, maar dat je dat zelf doet? Het is alleen jouw interpretatie van een bepaalde situatie die je overstuur maakt.

Deze stap leert ons dat we niet hoeven te leven als een slachtoffer van omstandigheden, maar dat we totale controle hebben over hoe we onze binnen- en buitenwereld ervaren.

En ook al is deze stap moeilijk, hij is tegelijktijdig heel mooi. Want het betekent dat je nooit afhankelijk hoeft te zijn van wat een ander doet of zegt. Alles heeft te maken met jouw interpretatie.

Dus ga terug aan de hand van deze stappen en bekijk wat jouw overtuiging is. Wat heb jij je wijs gemaakt toen je een kind was en je moeder of je vader geen aandacht voor je had? Of toen je leraar zei dat je niet goed was in rekenen. Of toen je zusje meer aandacht kreeg omdat ze leuker was. Of toen je balletlerares vond dat je te dik was. Of omdat je vader nooit met je voetbalde omdat hij vond dat je de bal niet kon raken, laat staan dat hij langs de lijn stond om te kijken.

Door je overtuiging te herzien kun je jezelf bevrijden en hoef je niet langer te handelen vanuit minderwaardigheid, maar kun je jezelf zijn vanuit zuiverheid.

Donald, Vladimir, Jong-un en nog zoveel anderen... ik zou zeggen: 'Volg het stappenplan en choose again!'

Inge Schouten

www.sage-coaching.nl

De ingekorte audio in bijlage komt uit een audio-opname van een half uur in een hospitaal, waarin later nog wordt gezegd dat MRI scan's apart van darmen en lever nodig zijn om te bevestigen wat op op de 'gewone' scan's werd gezien.

Kambo en 'Panema': verspreidende depressie

Het idee van een 'tweede stille pandemie' overspoelt de natie nu al, nu een groeiende geestelijke gezondheidscrisis opdoemt in de nasleep van COVID-19. Als gevolg hiervan nemen ondergrondse genezingsrituelen die kracht tonen in psychoactieve oplossingen gestaag toe.

Een van die ceremonies is die van Kambo. De giftige afscheiding van de Giant Leaf Monkey Frog bevat een overvloed aan bioactieve peptiden en wordt via oppervlakkige door hitte veroorzaakte blaren op de huid aangebracht, in een proces dat vaak een 'vaccinatie' wordt genoemd.

In de rijke historische context van deze integratieve geneeskunde, wordt dit proces gedeeltelijk gebruikt om te verspreiden wat inheemse gebruikers 'panema' noemen - een negatieve entiteit waarvan wordt aangenomen dat ze zich manifesteert in lichamelijke ziekte, mentale depressie en pechjacht (1).

De vertaling van deze visie onder een holistische westerse lens kan gelijk staan aan de verspreiding van zowel fysieke infecties door stimulatie van de immuunrespons, als psychologische veranderingen veroorzaakt door de inductie van de parasympathische toestand naast symbolische genezing waarbij de transpersoonlijke kernprincipes van ecopsychologie (2).

Dus, zou deze controversiële remedie een gelijk transformerend potentieel kunnen hebben binnen de domeinen van de westerse benaderingen van het beheer van de geestelijke gezondheidszorg, door middel van de injectie van psychospirituele en ecotherapeutische paradigma's?

Ceremoniële reinigingskuren

Kambo's bioactieve brouwsel beïnvloedt voornamelijk het maag-darmstelsel, het cardiovasculaire systeem en het zenuwstelsel. Hoewel het doorgaans niet als 'psychoactief' wordt beschouwd, bevat het wel dermorfine, caeruline en deltorfine die verschillende opioïdereceptoren stimuleren en daarom het bewustzijn kunnen veranderen, vooral met betrekking tot pijn.

Een gecontroleerde setting voor toediening is belangrijk, aangezien de tijdelijke effecten, waaronder systemische zwelling, zweten en braken, behoorlijk intens kunnen zijn, afhankelijk van de dosis, en in zeldzame gevallen ook hebben geleid tot ziekenhuisopnames.

In de ecopsychologie is echter ook aangetoond dat Kambo's zuivering transformerende veranderingen in zelfervaring en persoonlijke betekenis teweegbrengt die een gunstige invloed hebben op de geestelijke gezondheid en het welzijn.

Dit omvat ervaringen van het oplossen van het ego en eenheid door een nieuwe bewustzijnsstaat binnen te gaan die gevoelens van onderlinge verbondenheid creëert en deel uitmaakt van een groter geheel. Zo'n 'sjamanistische' gebeurtenis is synoniem geworden met 'magisch' in zijn effecten.

Net zoals het placebo-effect endogene genezingsreacties uitlokt, activeert Kambo zowel het parasympathische als het sympathische zenuwstelsel, waardoor diepgaande verschuivingen in activiteit en balans binnen het autonome zenuwstelsel (ANS) ontstaan.

Deze verschuivingen worden gevonden in veel rituele behandelingsprocessen waarbij veranderde bewustzijnstoestanden betrokken zijn en het is aangetoond dat ze bijzonder effectief zijn bij het verlichten van de symptomen van stress (chronische overstimulatie van het sympathische systeem).

In de moderne tijd is het een zeldzame prestatie geworden om een parasympathische dominante toestand te behouden die een intense interne focus van aandacht mogelijk maakt. Hoewel praktijken zoals yoga en meditatie een vergelijkbaar resultaat kunnen bereiken, wordt Kambo in veel westerse rituelen waarvoor stoffen nodig zijn, vaak gecombineerd met ayahuasca of andere 'lerarenplanten', waaronder iboga of peyote.

Als een opkomend medicijn zijn er tot op heden geen officiële klinische onderzoeken, maar er zijn anekdotische casestudies van Kambo's vermogen om met succes een breed scala aan aandoeningen te behandelen, waaronder angst, depressie, PTSS, chronische vermoeidheid, chronische pijn, terugkerende infecties en zelfs verslavingen .
Terwijl de rijke farmacologie van Kambo een verklaring geeft voor de biologische resultaten, ziet men bij de behandeling van de psyche een secundair symbolisch genezingsproces plaatsvinden.

Onderzoeker James Dow beschrijft dit als een universeel en aangeboren proces waarin een op elkaar afgestemde symboliek veranderingen in zowel lichaam als geest teweegbrengt - waardoor gehechtheden, emoties en overtuigingen worden uitgedaagd (3). Dow stelde voor dat deze universele mechanismen van symbolische genezing betrekking hadden op:

1. De oprichting van een gegeneraliseerde mythische wereld, een reeks gedeelde verklaringen over de aard van het probleem (voor Kambo – geloof in de kracht van de natuur en het medicijn van de kikker om negatieve invloeden krachtig te zuiveren)

2. De overtuiging van de patiënt om zijn of haar problemen binnen die mythische wereld te   specificeren (de traditionele waardeoriëntatie van een zoeker voor verbinding met de spirituele en natuurlijke helende dimensies die een dergelijke geneeskunde zou kunnen bieden)

3. De rituele processen die de emoties van de patiënt koppelen aan de mythische wereldsymbolen (de overtuigingen en emoties van de patiënt verbonden aan de fysieke processen die het medicijn vergezellen - waarbij de zuiverende symptomen worden gezien als direct bewijs van de holistische reinigende kracht van het ritueel)

4. En de rituele manipulatie van symbolen en zelfdynamiek om emotionele transformaties teweeg te brengen (de emotionele, archetypische en metaforische verschuivingen die het proces oplevert – bijvoorbeeld als een problematische aspecten van iemands persoonlijke psychologie en zelf)


De symbolische genezing van de zuivering is niet nieuw. Vlak voor de wetenschappelijke ontwikkeling van de geneeskunde in het Westen werden veel ziekten nog behandeld met calomel (kwikchloride) dat ook symptomen van zuivering veroorzaakte (4).

Net als Kambo veroorzaakt kwikchloride echter ook een overvloed aan fysiologische reacties, die aanvullende middelen bieden voor holistische verandering op cellulair en psychologisch niveau.

De 'Kambo-nagloeiing' kan bijvoorbeeld grotendeels te danken zijn aan het Sauvagine-peptide, dat krachtige vaatverwijdende effecten heeft die de penetratie van dermorfine en andere neuro-actieve peptiden in het centrale zenuwstelsel zouden kunnen verbeteren. Aangenomen wordt dat dit bijdraagt aan de euforische gevoelens na een sessie (5).


De kracht van de zuivering of pil?

Door Brazilië is Kambo gereisd van zijn inheemse rituele jachtwortels in de Amazone naar een neo-sjamanistische symbolische en transpersoonlijke genezingsceremonie die over de grenzen wordt geëxporteerd.
In zijn stedelijke context biedt het een portaal naar fysiologische reacties en symbolen van de natuur die mechanismen stimuleren voor meerdere niveaus van therapeutische en transpersoonlijke groei.
In de transpersoonlijke psychologie (waar bewijs het fenomenologische omvat en niet beperkt is tot klinische proeven), wordt deze psychologische genezing bewezen door de verbetering van het menselijk welzijn door de ervaring van elementen van de psyche als voortkomend uit relaties met ecologische dimensies en de natuur (6).

Zoals andere plantengeneesmiddelen zoals psilocybine aantonen, wordt enige transpersoonlijke genezing bereikt door het bewustzijn tijdelijk buiten de grenzen van de persoonlijke identiteit te verschuiven (egoconstructie). De invloed daarvan zorgt voor een persoonlijke metamorfose door een herbalancering op fysiologisch, emotioneel, psychologisch en spiritueel (existentieel) niveau.
Het is ook de 'zuivering door beproeving'-ervaring, gecombineerd met de verwachtingen van de deelnemer die bijdraagt aan een psychologisch succesvolle behandeling. De overtuiging dat dergelijke effecten bijvoorbeeld een reactie zijn op een interne lichaamsscan uitgevoerd door de geest van de kikker, samen met het verschijnen van een 'kikkergezicht' uit gezichtsoedeem, biedt verdere symbolische ondersteuning voor de impact van het ritueel (2) .

Dit is zelfs nog krachtiger in combinatie met de krachtige farmacologische eigenschappen van de peptiden die het ANS-, endocriene en immuunsysteem beïnvloeden via hun invloed op de hypothalamus-hypofyse en de bijnierassen.

Bovendien zou deze cocktail van peptiden heel goed kunnen werken samen in synergie, het aanzetten tot interacties op het receptorniveau, het niveau van plasmakinetiek en het bezitten van opkomende eigenschappen in de rijken van het existentiële.
Hierdoor kan de deelnemer zich herboren, verjongd en gereinigd voelen op een manier die de fysiologische, emotionele en psychologische elementen van de hele patiënt integreert. De placebo- en nocebo-effecten tonen al de kracht van de geest en overtuigingen aan om positieve of negatieve veranderingen in het lichaam te beïnvloeden.
Dit is iets dat nog steeds moeilijk te bereiken is met behulp van een reductionistische wetenschap die zich uitsluitend richt op de kracht van de pil. Een holistische systeemwetenschap omvat een neurofenomenologisch perspectief waarin fysiologische veranderingen effecten produceren die ervaringen produceren.
Een metaforische logica van transformatie is gebaseerd op effecten die fysiologisch worden uitgelokt en cultureel worden geïnterpreteerd. Deze processen van mythe, archetype en metafoor vertegenwoordigen respectievelijk de sociale, lichamelijke en psychologische domeinen (7).

In die zin illustreren Kambo-behandelingsideologieën het snijpunt van transpersoonlijke psychologie en ecopsychologie, waarbij mens en natuur deel uitmaken van een transpersoonlijk geheel, vergelijkbaar met de Gaia-hypothese voorgesteld door James Lovelock (.

De Kambo-gebruiker houdt zich bezig met een psychologie van transformatie met een zelfbekrachtigde intentie, waarbij wordt gezocht naar persoonlijke verandering en een gevoel van optimaal welzijn door de integratie van de mogelijkheden van de natuur.

Dit gaat in op wat Davis en Canty (9) beschouwen als 'een psychologische kerncrisis en collectief trauma die de moderne mens teistert, wiens technologie en machines hebben geleid tot een scheiding van persoonlijke identiteit, zelf en ziel van de natuurlijke wereld'. voor het fysiek en symbolisch zorgen voor een herverbinding tussen menselijke en niet-menselijke helften.
Dit zet de toon voor Kambo om te functioneren als een krachtig symbolisch genezingsritueel - waarvan de toenemende populariteit kan worden gezien als een resultaat van de postmoderne zoektocht naar spirituele en ecologische remedies en ecotherapieën die diepgaande effecten hebben op het fysiologische, emotionele en psychosociale niveau.

Als het gaat om moderne methoden voor het beheren van geestelijke gezondheid, pleiten integratieve oplossingen al voor de voordelen van een echt gepersonaliseerde, bio-psycho-sociale benadering:
Als we vooruitkijken naar een horizon waar wetenschap en technologie ons steeds slimmer hebben gemaakt, is er misschien evenveel gewicht in het terugkijken naar de oude wijsheidstradities van onze lang vergeten wortels.


Referenties

Bartels, E (november 2019) Dermaseptins, multifunctionele antimicrobiële peptiden: een overzicht van hun farmacologie, effectiviteit, werkingsmechanisme en mogelijke toekomstige richtingen. Opgehaald van: https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fphar.2019.01 421/full

2. Winkelman, M (december 2019) Vaccinatie met Kambo tegen slechte invloeden: proces van symbolische genezing en ecotherapie. Opgehaald van: https://www.researchgate.net/publication/337944160_Vaccination_with_Kambo_Against_Bad_Influences_Processes_of_Symbolic_Healing_and_Ecotherapy

3. Dow, J (1986) Universele aspecten van symbolische genezing: een theoretische synthese American Anthropologist 88(1), 56-69. Ontvangen van: https://psycnet.apa.org/record/1987- 07850-001

4. Moerman, D et al (1979) Anthropology of Symbolic Healing Current Anthropology 20(1), 59-80 Overgenomen van: https://www.journals.uchicago.edu/doi/abs/10.1086/20220 3

5. Erspamer, V et al (1993) Farmacologische studies van Sapo van de kikker Phyllomedusa bicolor skin: een medicijn dat door de Peruaanse Matses-indianen wordt gebruikt bij sjamanistische jachtpraktijken. Toxicon 31 (9) Opgehaald van: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8266343/


6. Hartelius, G et al (2013) Een merk uit de brand: transpersoonlijke psychologie definiëren Het Wiley-Blackwell-handboek van transpersoonlijke psychologie (pp.3-22)

7. Kirmayer, L (2004) De culturele diversiteit van genezing: betekenis, metafoor en mechanisme British Medical Bulletin. Opgehaald van: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/15226195/

8. Lovelock, J (1979) Gaia: een nieuwe kijk op het leven op aarde Oxford University Press: VK

9. Davis, J, Canty, J (2013) Ecopsychologie en transpersoonlijke psychologie Het Wiley-Blackwell-handboek van transpersoonlijke psychologie (pp.597 – 611)



https://realitysandwich.com/kambo-and-panema-dispersing-depression/

Hieronder is een bespreking van de video, inclusief de rode draad en een overzicht van het transcript.

De Rode Draad (De Essentie)

De video verkent de diepe, prehistorische oorsprong van het menselijke gebruik om rook te inhaleren. De centrale stelling is dat roken veel ouder is dan de ontdekking van tabak door Europeanen of zelfs het ontstaan van de landbouw; het zit mogelijk diep in onze evolutie verweven en begon als een toevallig bijproduct van ons leven met vuur.

De maker betoogt dat het verlangen om het bewustzijn te veranderen een biologische basisdrang is (de intoxication hypothesis). Roken begon waarschijnlijk als een gelukkig ongeluk rond prehistorische kampvuren, evolueerde naar spirituele rituelen, sociale verbinding en vroege geneeskunde, en werd uiteindelijk door het westerse industrialisme veranderd in een destructieve, massale verslaving.

Belangrijkste Thema's en Structuur (Transcript Overzicht)

1. De Oorsprong van Vuur en Toevallige Blootstelling [01:07]

• Homo erectus: Onze vroege voorouders gebruikten al minstens 1 miljoen jaar geleden gecontroleerd vuur (zoals aangetoond in de Wonderwork Cave in Zuid-Afrika). [01:19]

• Accidenteel 'high' worden: Omdat prehistorische mensen dagelijks in de rook van verschillende brandende planten zaten, ademden ze onvermijdelijk psychoactieve stoffen in. Ons endocannabinoïdesysteem reageerde hier direct op. Het was geen geplande keuze, maar een herhaaldelijk 'aangenaam ongeluk'. [02:40], [03:20]

2. Wat de Archeologie en Historie Vertellen [04:15]

• Cannabis in Centraal-Azië (500 v.Chr.): Het oudste directe fysieke bewijs van bewuste cannabisinhalatie komt uit het Pamirgebergte, waar hittebestendige stenen en houten vuurpotten met THC-rijke resten zijn gevonden in een rituele grafcontext. [04:38]

• Herodotus en de Scythen: De Griekse historicus Herodotus beschreef al hoe de Scythen hennepzaad op hete stenen gooiden in afgesloten tenten en 'huilden van plezier' door de damp. Archeologische vondsten hebben zijn verslagen later bevestigd. [06:02], [06:39]

3. Tabak in Amerika: Heilig versus Recreatief [06:51]

• Inheems gebruik: Tabak (Nicotiana) is inheems in Amerika. Fysieke pijpresten tonen aan dat het minstens 3500 jaar geleden al werd gebruikt, en mogelijk zelfs 10.000 jaar geleden al in het Amazonegebied. Recent in 2019 werd er in Utah zelfs een haard van 12.000 jaar oud gevonden met tabakszaden. [07:46], [09:28]

• Heilig ritueel: Voor de inheemse Amerikanen was tabak niet recreatief, maar spiritueel. Rook diende als drager van gebeden en communicatie met het goddelijke. Het concept van 'kettingroken' tijdens het tv-kijken is een puur westerse uitvinding. [08:10], [08:54]

4. De Intoxicatie-hypothese en Roken als Medicijn [10:39]

• De vierde biologische drang: Psychofarmacoloog Ronald Siegel stelde dat de drang naar intoxicatie (bewustzijnsverandering) een fundamentele biologische drang is naast honger, dorst en seks, iets wat we ook bij dieren zien (zoals olifanten en rendieren). [11:19], [11:30]

• Medische inhalatie: In de oudheid werd roken gezien als medicijn. De Egyptische Ebers-papyrus (1550 v.Chr.) en Hippocrates in het oude Griekenland beschreven het inhaleren van kruidenrook (zoals bilzekruid) om long- en keelproblemen te behandelen. Ook de Indiase Ayurveda kent al meer dan 3000 jaar dumapana (het drinken van rook). [13:29], [14:06], [14:48]

5. Sociale Cohesie en de Industriële Omslag [15:50]

• Sociale technologie: Samen in een gesloten ruimte rook inhaleren synchroniseerde de hersenactiviteit en versterkte het onderlinge vertrouwen binnen de stam, wat essentieel was om te overleven. [16:32]

• De morele kloof: De video sluit af met een scherp contrast tussen de sjamaan uit de oudheid en de 20e-eeuwse tabaksdirecteur. Waar de inheemse bevolking de plant met ontzag behandelde, transformeerden Europese industrialisten het in een goedkoop, chemisch gemanipuleerd massaproduct om maximale verslaving en winst te genereren. [18:12], [18:46]

Conclusie van de video [19:17]

We zullen nooit exact weten wanneer de allereerste mens bewust begon te roken. Maar het gedrag zelf is prehistorisch, ouder dan de landbouw en het schrift. Het herinnert ons aan een ononderbroken lijn die ons via vuur, rook en adem al honderdduizenden jaren met onze verste voorouders verbindt.

bron Gemini AI

Bewustzijnsverruiming

v., subjectief beleefde ervaring van geïntensiveerd bewustzijn, waarbij men het gevoel heeft het menselijk ken- en waarnemingsvermogen te overschrijden.

Bewustzijnsverruiming, of psychedelische ervaring, is geen recent verschijnsel. Het is aannemelijk dat bepaalde verschijnselen nu bewustzijnsverruiming worden genoemd, die vroeger tot het zgn. 'normale bewustzijn' werden gerekend. Dit wordt duidelijker wanneer men beseft dat in vele nietwesterse culturen middelen tot bewustzijnsverruiming worden gebruikt.

In de oudste geschriften van het hindoeïsme wordt de somadrank bezongen en uit beschrijvingen van Herodotos is bekend dat de Skythen bij een begrafenis hennep op hete stenen wierpen en de rook inademden. Indianen uit Midden- en Zuid-Amerika gebruiken yagé (drank bereid uit een klimplant) en soorten paddestoelen als bewustzijnsverruimende middelen. Het rituele gebruik van peyote (een mescaline-bevattend cactusprodukt) is in Midden- en Zuid-Amerika sedert de Azteken in gebruik gebleven.

De toegenomen belangstelling in het Westen voor bewustzijnsverruimende middelen is vooral ontstaan door het gebruik van (in vele landen verboden) stoffen als LSD-25, mescaline, marihuana en hasjiesj, middelen die mede in de belangstelling zijn gekomen door geschriften van T.Leary, A.Watts en A.Huxley (b.v. in zijn roman Island).

Bewustzijnsverruiming kan vele vormen aannemen: van tijdelijke psychische stoornis (extreme angst, eenzaamheid), gevoelens van dieper inzicht, herbeleving van vergeten en/of verdrongen gebeurtenissen, tot gevoelens van schoonheid en kosmische belevingen. Het gemeenschappelijke in al deze ervaringen is de hoge mate van intensiteit van de beleving, die zo groot is dat men het gevoel heeft dat hierover niet in woorden te communiceren valt. Bewustzijnsverruiming gaat gepaard met fysiologische veranderingen. Het is gebleken dat b.v. mediterende yogi's (met individueel gevarieerde meditatiemethoden) veranderingen in het centrale en autonome zenuwstelsel ondergaan: de hart- en ademhalingsfrequentie daalt, de huidweerstand neemt toe en de melkzuurconcentratie in het bloed daalt. Bewustzijnsverruiming bij meditatie wordt bereikt door het volharden in een bepaalde aandachtsconcentratie bij een ontspannen lichaamshouding.

De stelling dat drugs leiden tot religieuze en mystieke ervaringen is niet juist. Men kan alleen stellen dat het hebben van religieuze en mystieke ervaring door drugs wordt vereenvoudigd. Dergelijke kunstmatig opgewekte ervaringen wijken niet af van spontaan optredende (er is dus sprake van fenomenologische echtheid). De psychologische echtheid van de ervaringen hangt af van de instelling van de persoon, b.v. of deze bereid is zijn ervaringen in zijn leven te integreren.

bron: https://www.ensie.nl/oosthoek/bewustzijnsverruiming

         Ondertussen zie ik ook wel
         hoe dwaas elke verliefdheid is,
         hoe hoog ik je op een voetstuk plaats,
         je schoonheid bezing,
         en wat ze 'gezond verstand' noemen
         volledig verdwenen is.
         Dan denk ik soms: Waarom doe ik dit?
         Waarom die onrust, die kinderlijke afhankelijkheid,
         met nu eens bezorgdheid en verlatingsangst,
         dan weer blij als een puber
         met een emoticon-hartje van jou?
         Waarom ben ik niet een eerbiedwaardige
         wijze tevreden rustige oudere man
         in plaats van deze eeuwige dwaze verliefde jonge hond?
         Ik weet het niet hoor,
         maar misschien zijn deze buien van dwaasheid,
         deze tijdelijke gektes van verliefdheid,
         wel geschenken van het universum
         om ons af en toe wakker te schudden
         uit de veilige gewoonheid
         van ego's gezonde verstand.'

Fragment uit: Een lieve klap voor je kop
Jan Geurtz

Karl Renz hanteert een "crazy wisdom"-stijl, maar dan op zijn eigen, typisch Duitse, droge en humoristische manier.

Wat is "crazy wisdom"?

Crazy wisdom (of "gekke wijsheid") is een term uit de Tibetaanse boeddhistische traditie (vooral Dzogchen en Mahamudra), maar wordt ook toegepast op leraren uit andere tradities. Het verwijst naar een onconventionele, provocerende, schokkende of absurde manier van onderwijzen die de leerling uit zijn mentale patronen, concepten en comfortzone rukt. Het doel is niet om iets moois of troostends te geven, maar om de illusie van het ego radicaal te ontmantelen — vaak met humor, paradox, belediging, stilte of bizarre acties.

Voorbeelden van klassieke crazy wisdom-figuren: Tilopa, Naropa, Drukpa Kunley (de "Divine Madman"), of in modernere tijden Osho en sommige zen-meesters.

Karl Renz' versie daarvan

Renz is een onafhankelijke non-duale leraar (vaak in de Neo-Advaita-hoek geplaatst) met een zeer herkenbare stijl:

• Humoristisch en provocerend: Hij draait woorden om, maakt alles belachelijk, noemt spirituele inspanningen "shit" of "nonsens", en lacht om de zoeker. Hij kan heel grappig en lichtvoetig zijn, maar ook keihard en ontregelend.

• Onverbiddelijk absoluut: Geen pad, geen praktijk, geen progressie, geen "iemand" die iets kan doen. Alles is al "That" (het Absolute, Consciousness zonder tweede). Elke vraag of zoektocht wordt genadeloos ontmanteld.

• Koan-achtig en paradoxaal: Hij spreekt non-stop, springt van de hak op de tak, en laat de mind in verwarring achter — precies om de mind uit te schakelen.

• Schokkend / harteloos voor sommigen: Critici vinden hem soms nihilistisch, intellectueel, of te kil. Hij kan mensen recht in hun gezicht zeggen dat hun lijden, hun zoektocht of hun mooie spirituele gevoelens volkomen zinloos zijn.

Veel mensen beschrijven hem als "lightning striking the mind" — snel, scherp, onverwacht en vaak hilarisch. Hij is geen zachte, liefdevolle leraar zoals sommige anderen in de non-duale scene; hij is meer een trickster of deconstructor die je met humor laat zien hoe absurd je hele verhaal is.

Laat u gaan op dit forum!
Join the internet's afgesloten afdeling van gekke wijsheid'!